Ледяной Змей
По мнению некоторых исследователей Дед Мороз - изначально славянский персонаж, имевший отношение к культу мертвых. Стихия льда ("мертвой воды"), источников мудрости и сокрытых богатств роднит его с такими зловещими персонажами, как греческий Аид и скандинавский Один. А сказка про Снегурочку - это миф похищения Аидом Персефоны. Много общего и с сюжетом об усыпленной Одином валькирии посредством волшебного шипа. Этот шип - ледяной кристалл, о котором есть упоминание в карело-финском эпосе "Калевала". Хозяйка Севера Похйола усыпляет героев ледяными иголками забвения... Помните русскую сказку про Хаврошечку? С нее и начнем распутывать почти детективный клубок, казалось бы, всем известных побасенок.
Семья великанов
Есть одна старая сказка, которая, как мне представляется, является одной из изначальных, поскольку в ней много архаичного. Например, само название этой сказки «Крошечка – Хаврошечка» указывает на связь главного действующего лица с солнечным богом Хоросом. Начинается сказка с того, что в одной семье живут три родные дочери (дочери старухи) и одна неродная падчерица (старикова дочь). Все вроде бы выглядит примитивно и такой сюжет характерен для многих других русских сказок, если бы не описание дочерей: у одной был один глаз (лихо, недоля), у второй – два, а у третьей – три глаза (доля).
Облик дочерей был настолько непривычен, что наводит на мысль об их циклопическом родстве. Действительно, циклопы – одноглазые чудовища – известные персонажи греческих мифов. В русской сказке одноглазые и многоглазые существа женского пола, а, следовательно, они являются более древними (наследующие атавизмы матриархата), чем греческий циклоп Полифем. В сказке не сказано, что уродливые дочери являются великаншами, однако об этом можно догадаться. Важное место в сказке занимает корова. (Нужно отметить, что это почитание коровы также очень древний обряд). Эта корова обладает волшебной силой: она разговаривает человеческим голосом, она всегда жалеет Хаврошечку и выполняет за нее сложную работу, которую задает ей мачеха (обычно работа сводилась к выделке тканей, которые та должна «напрясть, наткать, побелить, в трубы скатать»).
Корова также в силах приодеть Хаврошечку, как царевну. Для этого она должна в одно ухо влезть, в другое коровье ухо вылезти. Этот прием пролазания сквозь ухо (игольное, коровье, конское, волчье) является распространенным в волшебных сказках. Посредством такой мистификации происходит преображение. Крестьянин становится царевичем и наоборот. Помимо прочего Корова кормит и поит Хаврошечку. Скорее всего, Корова и Хаврошечка связаны родственными узами. И, если предположить, что Корова – это мать, то возникнет ассоциация с опять-таки греческим мифом, где Гера (богиня земли) мстит своей сопернице Ио за связь со своим мужем Зевсом и превращает Ио в корову. По всей видимости, сюжет русской сказки построен по той же схеме. Здесь злая мачеха – это Мокошь (богиня земли и плодородия), добрый, но пассивный старик – это Хорос (возможно Даждьбог), одноглазая и трехглазая дочери – это хтонические чудовища. Помогая Хаврошечке, корова знает, что она обречена, ибо мачеха сильнее Коровы.
Видя, что падчерица все время справляется с поставленными задачами, старуха подсылает своих дочерей следить за Коровой. (В греческом мифе эту миссию выполняет многоглазый великан Аргус). Ревнивая Гера приставила его стражем к Ио, в которую влюбился Зевс. (Аргус – аллегория неусыпного сторожа). Однако Хаврошечка по наущению Коровы насылает на них сон (выходит, Хаврошечка не так проста, как кажется: она еще и ворожея). Когда же пришла следить младшая дочь – трехглазка, ее неродная сестра пропела заклинание такое же, как и для двуглазки: «Спи глазок, спи другой...» Таким образом, третий глаз остался бодрствовать, и он все видел. Забывчивость Хаврошечки дорого обошлась Корове.
Мачеха, проведав ее хитрости, повелевает своему мужу зарезать бурую Корову. В таком повороте сказки видится некое жертвоприношение и буренка, несомненно, предстает жертвенной коровой, обреченной на заклание. Жена приказывает мужу, и он ей не прекословит, против своей воли он точит нож. В этом есть определенный ритуал, переступить через который невозможно. Хаврошечка бежит, чтобы предупредить Корову о смерти, однако та спокойна и советует не печалиться, и говорит своей любимице: «Мяса моего не ешь, косточки собери, в платок завяжи, в саду схорони, меня не забывай, каждое утро косточки мои водою поливай». Здесь опять сталкиваешься с определенным ритуалом. Корова налагает на Хаврошечку табу (запрет). На месте, где были закопаны косточки, вырастает яблоня (по другим версиям ракитовый куст – символ печали).
В этом видится не просто какое-то произвольное действо, а тайная связь жизни и смерти, живого существа (в частности, говорящей коровы) с яблоневым деревом. По-видимому, в сказке отождествляются косточки (семена) яблока и косточки животного тела. И если косточки коровы поливать, то вырастет такое же дерево, как если поливать косточки яблоневого плода. Заметно, что хранительница Хаврошечка переживает череду превращений, однако остается верной ей. Вообще яблоня – это одно из самых почитаемых деревьев многих народов. Считается, что оно обладает магической силой и вместе с тем связывает земной мир с загробным. Вспомнить хотя бы библейский «запретный плод» – сосредоточие знания и ума, который являлся яблоком или хотя бы яблоко раздора в греческой мифологии, которое послужило поводом начала Троянской войны. Сюда же можно отнести и яблоки Гесперид, и молодильные яблоки русских сказок и яблоневое поле как непременный атрибут потустороннего мира в ирландских сагах. Яблоко – это грань между добром и злом.
И в этой сказке яблоневое дерево является как нечто большее, чем растение. Хаврошечкой же оно воспринимается как живое существо, с ним она разговаривает, делится горестями. Именно яблоня сыграет в один час главную роль, когда мимо яблони ехал молодец на коне и был поражен красотой яблок. И сказал тогда он сестрам, что кто первым принесет ему яблок, та и станет женой его. Сестры-великанши побежали к дереву, но оно подняло свои ветви, и как ни прыгали те, ни старались, только косы у них расплелись (по другой версии яблоня выколола им глаза. Этот сюжет следует воспринимать как ослепление чудовищ).
Некоторые варианты этой сказки здесь и заканчиваются, описав свадьбу Хаврошечки и доброго молодца. Однако в менее известных вариантах тяготы Хаврошечки на этом не кончаются. Разгневавшись за ослепление своих дочерей, мачеха превращает нелюбимую падчерицу в гусыню, а затем в лягушку. Особенность этой сказки в том, что борьба разворачивается в основном между женщинами (мачеха с дочерьми-великаншами с одной стороны и падчерица, и корова с другой). Мужские действующие лица играют пассивную роль. Добрый старик – отец Хаврошечки, например, не произносит ни одного слова. Добрый молодец тоже не делает самостоятельного выбора, перекладывая эти обязанности на яблоню. Сказанное выше позволяет отнести эту сказку к пережиткам матриархата.
Царица ночи
Сюжет сказки, который будет изложен ниже, как будто служит продолжением предыдущей сказки о Крошечке-Хаврошечке, однако в явном виде никак с ней вроде бы и не связан. События начинают разворачиваться с того момента, когда отец посылает троих сыновей выбирать себе невесту. Для этого старик выводит сыновей в поле и те должны пустить по стреле. Куда стрела упадет, там и счастье их. Стрела каленная – понятие метафорическое и отождествляется с судьбой (своего рода гадание). С другой стороны стрела или копье – это непременное оружие бога грозы Перуна и в то же время стрела – это axis mundi (ось мира). Пустить стрелу – значит испытать судьбу, положиться на волю божью. Стрела, помимо всего прочего, это еще и рок, от которого невозможно уйти. Пустив стрелу, назад ее не воротишь. Два старших брата нашли свое счастье, их стрелы принесли дочери княжеского и купеческого рода. Стрела же младшего брата затерялась в болоте. Так возник сюжет о трех братьях, который прослеживается в сказках любого народа.
Причем младшему брату постоянно не везет, он выступает иногда в роли изгоя, иногда в роли дурака. В некоторых сказках можно даже проследить, с какого момента младшего брата начинают преследовать неудачи. Вначале у старика со старухой не было детей, и старик решил высиживать яйца, подобно курице. Каждому вылупившемуся сыну он дал имя, кроме младшего, про которого просто забыл (вспомним, что Хаврошечка, усыпляя два глаза зловредной сестры, тоже забывает про третий глаз). Когда же старик спохватился, то так и не смог придумать имя своему младшему сыну. «Пусть так и будет Забытой», – подумал старик. Однако, как мне кажется, Забытой – всего лишь табуированное имя.
Следует учесть, что в большинстве сказок Забытой выступает и под христианизированными именами (Иван-царевич, Иван-дурак), которые соотносят его Иваном Купалой – богом знания, любви и огня. Все трудности, выпавшие на долю Забытого, следует рассматривать, как возложение на него важной задачи. По сути, высшие силы выбирают для этого Забытого, ввергая его в пучину испытаний, он должен стать героем. Забытой находит свою стрелу, но эту стрелу держит в лапах мерзкая лягушка, которая заявляет ему: «Я – твоя судьба». Забытой принимает вызов и нарекает лягушку своей женой.
Старик-отец желает испытать невесток и задает им три поручения: испечь хлеб, соткать рубаху и явиться на пир. Удачное исполнение лягушкой двух первых поручений всех настораживает. Прошел слух, что «она не лягушка, а какая-нибудь хитра» (хитра – колдунья, оборотень). Действительно, каждую ночь лягушка, ударяясь оземь, превращается в красну девицу. Она повелевает ветрами и звездами и тоскует о своем батюшке, который живет в тридевятом царстве, в тридесятом государстве. Кто же такая невеста Забытого? Связь с лягушкой, (иногда со змеей и волком) подразумевает еще и связь с луной (луна прыгает словно лягушка). В некоторых сказках царевна-лягушка так и зовется Свет-Луна. Царевна-лягушка – явление противоречивое; с одной стороны она несет свет, но с другой стороны этот свет холодный и возможно даже гробовой. Забытой и Свет-Луна сочетаются как два противоположных начала: день и ночь, огонь и вода. Это сочетание нашло отражение в названии цветка – Иван-да-Марья. Марья – это христианизированное имя Царевны-лягушки, отсюда можно предположить, что настоящее имя ее Мара (или Марена). Мара – имя богини сезонного умирания природы, иногда являлось воплощением смерти, мора. Ее имя присутствует в таких именах божеств, как кошмар (буквально «смерть Кащея») и кикимора (лебедь смерти). В латышской мифологии Мара (или Лайма) – богиня счастья, защитница сирот и женщин, предопределяющая судьбу человека. Если лягушка это луна, то Забытой является воплощением Солнца.
Во многих сказках Забытой имеет родство с медведицей («Иван – медвежий сын», «Иван – медвежья голова» и др.). Медведь же животное солярное, ибо он зиму спит в берлоге и просыпается только с весной. Существует даже поверье, что когда медведь переворачивается на другой бок, солнце начинает греть сильнее. Из сказанного выше становится видно, что союз Забытого и Свет-Луны (Купалы и Мары) вполне гармоничен, как гармонично сочетание белого и черного. Однако Забытой нарушает заклятие, возложенное на царевну. В то время, как царевна пировала в царском дворце и показывала различные чудеса (во время танца из ее рукавов вылетали гуси, выливалось море и рыбы) Забытой мчится домой и сжигает лягушечью кожу, тем самым нарушил правила игры, поднял руку на священные ритуалы. Забытой не дотерпел всего один день и одну ночь, и это звучит как притча. Царевна исчезает и говорит Забытому, что она потеряна для него навсегда. В некоторых сказках сжечь лягушечью кожу надоумливает Забытого его мать. Этот сюжет тоже прослеживается во многих сказках, напрямую не связанных. Например, злая свекровь превращает невестку в тополь и заставляет сына его срубить или посылает невестку за водой и топит ее в реке, превращая в рыбу (щуку). Иногда невестка улетает от злой свекрови лебедем или уткой.
Эта сказка замкнута на тайне царевны. Никто не знает, кто она, откуда пришла и куда ушла. Одно несомненно – она связана с нечистой силой определенным обетом или родством. Вернуть царевну теперь будет непросто, ибо Забытой хотел заполучить ее хитростью.
Смерть Кащея
Третья сказка – это ничто иное, как героический эпос. Здесь есть и странствие и сражение. После потери невесты Забытой не находит себе места, он чувствует свою вину и, чтобы искупить ее отправляется на поиски Свет-Луны. Мокошь [«моск» – промозглость связана с такими понятиями, как мизгирь (паук), мзга (мокрота, грязь, Москва); «моск» – мост, мощь]. Характерно то, что Забытой не знает, куда идти, и он идет «куда глаза глядят». Однако из дальнейших событий видно, что им управляет судьба. Именно она выводит его в чащу лесную к избушке на курьих ножках. Сочетание слов «курьи ножки» понимаются буквально, хотя изначально имелись в виду не лапы курицы, а свои, на которых держалась изба. Таким образом, дом предохранялся от сырости заболоченной земли.
В той избе жила «Баба-яга костяная нога, зубы на полку, а нос в потолок врос». «Титьки у нее через грядку. Руками уголья гребет, зубами каменья спущат». Баба-Яга – существо сложное и противоречивое. Ее связь с пряжей, сыростью, змеей дает основание сопоставить ее с Мокошью – богиней судьбы, а также богиней земли и плодородия. Баба-Яга, как и Мокошь очень любит прясть кудель. На плече у нее громоздится черный кот с горящими глазами (по всей видимости, вещий кот Баюн, изрекающий мудрости и владеющий смертоносным взглядом). На службе у Бабы-Яги находятся Черный Ворон, Доля и Недоля.
Баба-Яга летает по небу в железной ступе «кочергой погоняет, помелом следы заметает». Баба-Яга – людоедка, она не брезгует отведать человечины. Особенно она любит воровать детей. В сказке «Сестрица Аленушка и братец Иванушка» она норовит усадить Иванушку на большую лопату и запихнуть в печь. Однако следует заметить, что поедание людей – это все равно, что поглощение всего живого Землей. Чтобы познать вещь, ее надо разрушить, съесть.
Во дворе у Бабы-Яги пасутся гуси-лебеди, которые приносят к ней на своих крыльях человеческие жизни. Лебедь при всей своей красоте все-таки считается птицей смерти и печали. Другое название лебедя – Птица Обида (Обида и лебедь одного корня). Кем же доводятся лебеди Бабе-Яге? Скорее всего, это ее нерадивые дочери, которые были ослеплены яблоневым деревом (Крошечка-Хаврошечка). Сказанное выше говорит о близком родстве Лягушки-царены (она же Крошечка-Хаврошечка), Бабы-Яги и лебедей. Еще одним доказательством этого является Кикимора – низшее божество ночных метаний с утиным носом и утиными ногами. Имя Кикимора состоит из двух слов – кики по-гречески лебедь и мора (настоящее имя лягушки-царевны), буквально же его можно перевести как Лебедь смерти (смертельная обида). Итак, Кикимора, Лебедь-Обида и Лягушка Царевна – одно лицо. Далее мы убедимся, что и Забытой тоже связан родственными узами с Бабой-Ягой, которая является если не Мокошью, то ее темным воплощением.
Все герои сказки странным образом переплетены друг с другом. И чудовища, и прекрасные существа борются друг с другом, и в то же время являются по сути одним и тем же. Их борьба напоминает борьбу с собственным отражением. Невозможно уничтожить Луну в реке, не повредив самой луны. Потому-то в сказках неистребимо Зло. И хотя Зло терпит поражение за поражением, оно постоянно возрождается, тем самым, поддерживая равновесие и вместе с ним и правила игры.
Завидя избушку на курьих ножках, Забытой ведет себя так, словно он уже был здесь. Чтобы войти в нее он говорит странное заклинание: «Стань по-старому, как мать поставила: к лесу задом, ко мне передом». Спрашивается, кого Забытой называет матерью, неужели Бабу-Ягу? Избушка слушается его и перед Забытым предстает ужасная старуха, которая кряхтит и приговаривает: «Чую русским (человеческим) духом пахнет». (Характерно, что в сказках отождествляются понятия «человек» и «русский», «Русь» и «страна людей»). Далее Баба-Яга вопрошает: «Дело пытаешь, али от дела лытаешь?». Забытой и здесь ведет себя с Ягой дерзко и даже грубо: «Ты бы сначала меня в бане вымыла, накормила, напоила, спать уложила, а потом уже спрашивала». На мой взгляд, странно добиваться гостеприимства у Смерти, если она не является тебе родственницей. Очевидно, Забытой показал Яге какой-то знак, либо произнес что-то типа пароля и она узнает его, называя по имени. Вообще с Забытым старуха обходится заботливо. Она говорит ему, что Царевна его находится у Кащея Бессмертного «на море-окияне, на острове Буяне».
Баба Яга дает Забытому волшебный клубок Юру, следуя за которым он достигнет Царства Кащеева. Но прежде он должен достать себе коня. Баба-Яга, по сути, благословляет Забытого на Кащееву погибель. Следуя за Юрой, Забытой встречает Серого Волка, которого он хотел вначале поразить стрелой. Но Волк взмолился: «Не убивай меня, я тебе еще пригожусь». С этого момента Волк становится советчиком Забытого. Встреча с Волком (полуконем-полусобакой Полканом) на пороге потустороннего мира является характерной для многих эпосов. Например, Геракл специально спускается в подземное царство Аида, чтобы придушить Цербера – многоглавое собакоподобное существо.
У каждого народа существовал свой эпический герой, имя которого обозначало бы «душитель пса, волка или медведя». Это и русский Волкодав или Зверобой, хеттский Кандаве, латышский Лачплесис – разрывающий медведя. Выше уже упоминалась связь Забытого с медведем. Здесь необходимо сказать, что было запрещено называть медведя по имени, оно было табуировано. Поэтому его называли описательно: Ведающий мед. Германские племена называли медведя Ber. Корень этого слова остался в названиях городов Берлин, Берн и в русском названии медвежьего логова (берлога). Вспомним также героя англосакского эпоса Беовульфа, которое тоже обозначает медведя и тоже описательно (beovulf – пчелиный волк). Истинное же название медведя «аркт» (по-гречески арктос), которое явно слышится в словах Арктика и в имени мифического короля древних ирландцев Артура и Артемиды.
Если говорить о взаимоотношении Забытого и Серого Волка, то нужно заметить, что волк все-таки является воплощением Царевны-лягушки. И волка и царевну объединяет ночь и луна. Именно поэтому Серый Волк может принимать облик царевны. Вспомним стихи Пушкина: «В темнице там царевна тужит, а бурый волк ей верно служит». Забытой, по всей видимости, сразился с Волком, и после того, как царевич стал его душить, тот согласился быть его ездовым животным. Если опять прибегнуть к греческой мифологии, то можно увидеть, что волк – непременный спутник Аполлона – бога искусств. Имена Аполлон, Купала, Купидон родственны и происходят от глагола «совокупляться».
Волк становится надежным и мудрым слугой Забытого. Именно он советует Царевичу раздобыть коня Сивку-Бурку Вещую каурку. Этот конь может летать точно птица. Однако не совсем ясно, кто владелец Вещей каурки. По одним источникам – это Баба-Яга, по другим – солнечный царь Авсень. Волк остерегает Забытого: «Коня бери, а уздечки не трогай». Но Забытой и здесь остался верен себе: он крадет и коня и уздечку. Однако уздечка была нечто большим, чем просто уздечка. Существовал запрет во время торга касаться непокрытой рукой покупаемой (воруемой) лошади, иначе она лишится плодовитости. Отсюда и пошло выражение «передать из полы в полу». Рука заворачивалась в полы одежды. Только Забытой дотронулся до коня, как слуги царя проснулись и схватили конокрада. Забытой должен был искупить свою вину перед царем. В царском саду каждую ночь кто-то повадился поедать яблоки. (По некоторым источникам царь посылает Забытого стеречь посевы, которые топчет невиданной красоты конь).
Только на третью ночь Забытому удалось подстеречь вора, которым оказалась Жар-Птица. В русской мифологии существует множество птиц. Например, Алконост (алчность), Стратим, Гамаюн, Сирин, Могол (мгла) Обида (лебедь), Усыня (гусыня). Жар-Птица часто отождествляется с Реригом (сравните Рюрик и Рерих). Ее-то и ловит Забытой за огненный хвост. Птица просит пощады и отпустить ее к малым детям. За это Ререг готов сослужить Забытому службу. Узнав, что Забытой отпустил на волю вора, царь грозится убить его, если тот не пообещает доставить к царскому двору саму царевну Свет-Луну (Свет-лана). Забытой дает царю слово и отправляется в Кащеево царство.
Теперь царевич едет на коне, волк же остался дожидаться его в лесу. Забытой доезжает до морского берега и находит там задыхающуюся щуку, которая вымаливает у него спасение. Появление рыбы в сказке не случайно. Рыба органично завершает троицу мировых стихий. Волк – это земля, птица и огонь – небо, рыба – вода. Таким образом, на стороне Забытого оказываются все три части света. Причем рыба – древнейший символ сказок, орнамента и притч. Символ этот сакральный, он близок к фаллическому культу. Рыба – это плодородие, продолжение жизни, сила воды, откуда и пошла сама жизнь. В католической церкви рыба означает Христа. (Головной убор христианских епископов митра – это символизированное изображение рыбы). Пойманная рыба – сюжет многих русских сказок, самые известные из которых это «Сказка о золотой рыбке» и «По щучьему велению». В обеих сказках рыба исполняет желания тем, кто ее поймал.
В индийском сказании пойманная рыба раскрывает Ману страшную тайну. Она сказала: «Вырасти меня и я спасу тебя». «От чего же ты меня спасешь?» «Будет потоп, который унесет с собой все живое. От него я спасу тебя». Очевидно аналогичный разговор произошел и между Забытым и щукой. Щука символизирует скорый конец мира, недаром же в европейском гороскопе созвездие Рыб завершают зодиакальный круг. Щука – это кара небесная. На пути в Кащеево царство Забытому встречается Латырь-камень (священный камень для жертвоприношений; это слово родственно «алтарю», «янтарю») на котором было написано: «Направо пойдешь – жену найдешь; налево пойдешь – богатство найдешь, а прямой путь – убитому быть».
Камень с сидящим на нем вороном обычно является роковым. В кельтских сагах тоже встречается волшебный камень Лиа-Фаль, который всякий раз вскрикивает, если на него становится истинный претендент на корону, и молчит, если предполагаемый король не достоин титула. Камень, который предупреждал Забытого о смерти, уже не мог заставить его свернуть с выбранного пути. Забытой выбирает самую короткую дорогу – дорогу к Смерти. Оставив позади себя Латырь-камень, царевич все более ощущает близкие сумерки мира. Он подъезжает к Калинову мосту через речку Смородину.
Калинов мост охраняет рогатый сокол (этот персонаж более известен как Соловей-разбойник, губящий своим свистом все живое). Рогатый Сокол – олицетворение печального Сирина в русских былинах. Здесь уместно вспомнить греческого Одиссея, который привязывает себя к мачте корабля и затыкает уши воском, чтобы не слышать песен морских дев Сирен. Забытый сражается с Рогатым Соколом и выходит победителем из этой схватки. Калинов мост через речку Смородину свободен. («Смородина» означает смрад, зловоние, дурман, а «Калина» родственна таким словам, как окалина, околеть; индусская богиня смерти тоже носит похожее имя Кали. Значит, Калинов мост – огненный мост).
Огненный мост через зловонную реку – очень древний мотив. Вспомним хотя бы зороастрийский мост Чинват, висящий над пропастью, по которому должна пройти душа после смерти. Для праведных душ Чинват окажется широким, а для неверных – не толще волоска. В скандинавской «Эдде» существовал мост Биврест, по которому собирались боги вершить свой суд. В день мировой катастрофы (Рагнарок – сумерки Богов) по этому мосту поскачет великан Сурт со своим войском, и мост под ними провалится. В скорости Забытой достигает царства Кащеева.
По преданиям замок Кащея находится на краю света, за тридевять земель, которым считался Ледовитый океан. Замок Кащея – «Стеклянная гора». Забытой взбирается на нее, превратившись в муравья. Этим даром он был наделен царем муравьев за то, что отдал ему голову барана в споре муравья с орлом. Огромный замок был прозрачен, как стекло, и переливался на солнце всеми цветами радуги. Сам Кащей – лицо в русских сказках даже более загадочное, чем Баба-Яга. Эпитет Кащея – Бессмертный, что указывает на его владычество над временем (русский Сатурн). В былинах Кащея иногда называют Селянинович, что значит, что он имел непосредственное отношение к земледелию. Само же имя Кащей имеет общие корни с такими словами как «кощунство», «кущи» в значении куст и, возможно, «кость». Несомненно, имя этого великана-чародея соотносится с языческими заповедными кущами, где совершали древние обряды и жертвоприношения (кощунства). Кащей никогда не умрет от удара, нанесенного рукой, его нельзя сразить в ратном побоище. И в этом убедится Забытой, когда достигнет пределов Кащеева царства.
Знал Кащей, что Забытой явится за своей невестой. И устроил состязания, кто допрыгнет до окна царевны, которую он посадил в высокую башню (высокая башня, уходящая в заоблачные дали, по всей видимости, олицетворяет ось мира). Сюжет о состязании в прыжках в высоту прослеживается во многих сказках, например, в египетской: «И выстроил царь для дочери дом, и окно возвышалось над землей на 70 локтей. И повелел владыка Нахарины созвать сыновей всех правителей и сказал им, кто допрыгнет до окна моей дочери, тому станет она женою». Забытой выполнил условие Кащея и тем самым выдал себя.
Коварный Кащей позволяет Забытому забрать царевну Свет-Луну, но он вселяется в единокровных братьев Забытого и подговаривает их к убийству. Иногда Кащей рассекает тело Забытого. Рассечение и воскрешение тела – древняя алхимическая аллегория изготовления амальгамы (огненного золочения). Разрублен на куски был и Осирис. Неудачно рубил Илья Муромец гроб Святогора. Братья убивают своего брата, и в этом слышится библейская притча о Каине и Авеле. Так бы и лежать Забытому веки вечные, если бы не Серый Волк (в молдавской сказке – Железный Волк), который, чуя неладное, оказывается рядом. Увидел Волк, что слетелось на мертвое тело все воронье войско, а вместе с ним и царь-ворон со своим вороненком. Ухватил тогда Волк вороненка и прокусил ему крыло. Стал царь-Ворон просить о пощаде, но Волк посылает его за живой и мертвой водой на «Святые горы» (это Урал). Выполнил Ворон поставленные условия и забрал вороненка, а Серый Волк тем временем окропил водой бездыханное тело Забытого и тот очнулся, словно ото сна.
После своего воскрешения Забытой узнает от Волка (по другим источникам от Бабы-Яги) тайну смерти Кащеевой. Смерть Кащея на конце иглы, игла в яйце, яйцо в утке, утка в зайце, заяц в сундуке, а сундук на дубе высоком. (По поверью, душа находилась на конце стрелы, или иглы; острие – полночь – преисподняя; острие, как душа, – это середина мира). Сам дуб растет на острове Буяне, а остров – в море-окияне. Столь сложное перечисление предметов, которые входят друг в друга, выдает структуру мироздания. Из первичного морского хаоса возникает остров, на котором взросло мировое дерево. Пространство вселенной разделено на три части, которые подчинены трем протосуществам – трем братьям-чудовищам. Усыня (Аусень, Усоньша) – воплощение небесной и подводной бездны, своего рода химера, сочетающая элементы птицы и змеи. Сам с ноготь,. Борода с локоть, усы по земле тащатся, крылья на версту лежат».Усыня является хранителем молодильных яблок.
Второй брат – Горыня (гора, либо от слова «гореть») – воплощение земли и подземного мира. Обычно Горыня – это огнедышащий змей-дракон о 12 головах (Змей-Горыныч). Иногда Горыня представляется и богатырем (слово богатырь-богатур означает буквально божья сила, божий бык; здесь – скрытая аналогия с Минотавром, живущем в лабиринте) Ветрогором, Вернигором, Святогором. И, наконец, третий брат – воплощение живой природы, покровитель деревьев, имя ему Дубыня (Вертодуб, Вернидуб и Великодуб). Сундук, подвешенный золотыми цепями к ветвям дуба, хранит в себе смерть (сравните сюжет греческих мифах о ящике Пандоры).
Извлеченная из этого сундука, она убьет не только Кащея, но и все его царство – мифическую страну на далеком севере у белого моря и у святых гор. Этот сундук – своего рода ящик Пандоры, в котором сокрыты страшные болезни. Смерть Кащея заключена в яйце, отсюда видно, что и жизнь его проистекает оттуда же. Мир произошел из яйца и Кащей является хранителем этого мира, который он «пуще глаза своего бережет».
Кащей, по-видимому, не просто злой чародей-искуситель, он к тому же имеет отношение к сотворению мира. В древнеиндийском сказании о творении вселенной говорится о порождении из воды огня, из которого, в свою очередь, рождено было Золотое яйцо. В том Золотом яйце покоился великий Брахма – Прародитель всего сущего. Тайна Кащеевой смерти чем-то напоминает картину С. Дали «Сон, вызванный полетом пчелы вокруг граната за секунду до пробуждения». На этой картине из разверзшегося плода граната появляется красная рыба, из пасти которой выпрыгивают один из другого два тигра. Последний тигр изрыгает штык-ружье. Не правда ли похожи эти два сюжета? Это еще раз говорит о том, как устойчивы в человеческом мозгу мифические категории и архетипы-стереотипы. Любой разрыв с реальностью моментально переводит нас в мир сказок, у которых есть свой язык и свои законы.
И вот Забытой должен убить Кащея, сжечь дремучий лес, выкорчевать древние деревья, чтобы засеять поле. Забытой разбивает сундук, что висел на заповедном дубе, но оттуда выскочил заяц, а навстречу ему другой заяц, который убивает первого. Но из зайца вылетает утка, навстречу которой вылетает другая, которая настигает первую, но та роняет в море яйцо. (По другим источникам заяц заменен волком, а утка – Жар-птицей). Но из морских глубин появляется щука, держа во рту яйцо. Силы природы помогают Забытому, и он разбивает яйцо и надламывает иглу. В этом эпизоде малое правит большим. Стоит только надломить тонкую иглу (которая по некоторым источникам теряется в стоге сена) и рухнет целый мир. Щука еще раз напоминает Забытому о потопе и скрывается в пучине.
Разрушенный замок Кащея означает конец эпохи чудовищ, великанов и атлантов. Явится Забытый на сером Волке и Волк его поглотит полмира. Нечто похожее говорят скандинавские саги, в которых более ощутимы эсхалотические мотивы и яснее слышится печальная песнь «Апокалипсиса». Мировой Волк Фенрир, олицетворяющий разрушительную мощь неба, сорвется с цепи и пожрет Одина, но его сын разорвет ему пасть. Затем наступит трехгодичная великанская зима Фильбульветр и от сотрясений земли задрожит мировое дерево Иггдрасиль. Вода зальет землю, ибо очнется ото сна мировой змей Ёрмунганд. Так гласит «Эдда».
А что же Забытой? Оказывается Забытой совершил тяжкий грех, убив Кащея. Ему предстоит пройти обряд очищения. Забытого и его невесту бросают в бушующее море, но их проглатывает огромная щука (подругой версии Забытого и его невесту посадили в бочку и бросили в море, бочку же подхватила щука). Необычное рождение (Забытой, как и Кащей был рожден из яйца) и опускание в воду – «все это черты восточных легенд о рождении будущих основателей городов или пророков». (А. Немировский). Известны предания о Саргоне Аккадском и Моисее, а также о библейском Ное: «И сказал Бог Ною... конец всякой плоти пришел пред лицо мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями... Сделай себе ковчег из дерева Гофер... И вот я наведу на Землю потоп водный». Можно также вспомнить библейского Иону, проведшего в чреве кита 3 дня и 3 ночи. В сказке о Кащее нашли отражение миф о потопе и миф о конце мира. «Я вошел на корабль, засмолил его двери... Вся земля раскололась, как чаша... Боги потопа устрашились... прижались, как псы, растянулись снаружи... И все человечество стало глиной». (Аккадский эпос «Гильгамеш»).
«Солнце изо льда»
Наверное, нет таких, кто бы не читал сказку «Снегурочка», где говорится о сотворении девушки из снега. Так бы и осталась эта сказка народной побасенкой, если бы не прослеживались сказки, параллельные ей. Как, например, не вспомнить «Терешечку», сотворенного из старческого посоха или девочку-репку, выращенную в огороде. Герои этих сказок восходят к двум противоположностям, которые враждуют между собой и в то же время стремятся друг к другу («С тобою не могу быть, но не могу без тебя жить» - гласит пословица).
За порогом сказки остаются космологические мифы «о сотворении земли» и о «разделе мира» между добром и злом. («Курочка Ряба», «Репка», «Колобок», «Вершки и корешки»). В русских сказках везде видны противопоставленность Солнца и Луны, верха и низа, левой и правой стороны, воды и огня, неба и земли, жизни и смерти, света и тьмы. (Характерно, что жизнь и смерть – это две сестры Жива и Мора).
Силы добра представлены Богом (бог – значит доля, счастье в виде старика с белой бородой (Перун в христианстве отождествляется со св. Ильей). Силы зла соотнесены с Чертом (общеславянское слово черт – krt - корочун родственно понятию курочить-ломать и коротить, а также карачки; румынский дед Мороз – Крэчун) в виде козлообразного существа. Однако более древние аналогии черта в скотьем боге Велесе (по латышски velne значит черт, в христианстве Велес назван св. Власием). Более поздняя традиция, подвергшаяся влиянию иранского зороастризма, именует силы добра Белобогом, а силы зла Чернобогом.
Велес (слово родственно «велеть, власть») повелевает изначальным океаном, хаосом и древней мудростью. Он старше Перуна, но ленив и не предприимчив. Перун же наоборот обладает тягой к творчеству и переустройству. В русских сказках имя Перуна не упоминается и говорится просто о Старике. Велес как существо более древнее рисуется по-разному. Он маг и чародей, умеющий превращаться в основном в змея (Змей-Горыныч) и в медведя. Медведь – наиболее характерное животное Велеса.
Раньше Велес и Перун были дружны (Черт иногда представляется слугой Бога). Но потом случился разлад. Черт стал завидовать Богу. Что бы ни делал Бог, то же для себя хотел сделать и черт. Так, Бог вырастил Землю гладкой, черт вылепил Луну, а земную поверхность испещрил горами и оврагами. Бог поручил Черту разметить дороги, Черт же перепоручил это зайцу и дороги стали кривыми. Бог вылепил человека с одной рукой, с одной ногой и одним глазом, чтобы он одно дело делал, одной дорогой ходил, одним глазом на мир смотрел. Черт же приставил человеку еще руку, еще ногу и еще один глаз, чтобы он за все дела сразу хватался, во все стороны метался и сразу две стороны одного предмета видел. (В Библии Змей уговаривает человека съесть запретный плод знаний). Велес вредит Перуну, лишает человека однозначности – правды и погружает мир в радужные тени грез. Велес и Перун делят меж собой мир. Перуну достается свет и солнце, а Велесу тьма и дождь. Велес устраивает потоп. Перун выслеживает Велеса. Обратившись в лодочника, он подплывает к нему, когда тот сидел на камне, поджав ноги, и расчесывал свои волосы золотым гребешком. (Камень и Гребень тоже являются атрибутом нечистой силы). Перун поражает Велеса раскаленной молнией. Велес пытается спастись, превращаясь то в сам камень, то в змею, то в осину. Но Перун все же убивает Велеса. Дождь прекращается и над землей встает радуга (радуга обычно несет негативный оттенок: это и символ раздора, и чертовы ворота, наконец, это и сам змей).
Этот миф о борьбе Света и Тьмы – самый древний в индоевропейском мире, им пронизаны почти все русские сказки. Так, например, сказка «Курочка Ряба» говорит о зарождении вселенной из золотого яйца. «Снесла Курочка яичко, не простое, а золотое». Это яйцо разбивает своим хвостом мышь («мышка бежала, хвостиком вильнула»; о роли мыши в русских сказках будет сказано ниже). Этот сюжет перекликается с другим не менее известным сюжетом («Репка»). «Посадил дед репку. Выросла репка большая пребольшая». Репа – это земля, она такая же круглая и такая же сладкая, как была задумана Богом. (Камни назывались у латышей «чертовой репой»). Репа выросла столь огромной, что никто не мог ее выдернуть (вспомним, что золотое яйцо Курочки-Рябы тоже никто не мог разбить) и лишь с помощью мыши удалось выдернуть репу. Другая сказка говорит о том, что «испекла бабка колобок». Колобок – это луна, от которой откусывают то заяц, то волк, то медведь и наконец съедает хитрая лиса. Самые примитивные сказки, как оказалось, являют глубинный, космогонический характер.
* * *
У старика со старухой не было детей (выше было уже сказано, что старик – это Перун, а старуха, олицетворяющая силы тьмы, – Мокошь, определенным образом связанная с Велесом; Мокошь – это женское обличие тьмы). Пошел старик во двор и из посоха своего произвел Терешечку (терех, треск, тереть) Посох старика, несомненно, имеет сакральное, фаллическое значение. Терех-Терешечка – это маленького роста мальчик, весьма ловкий и проворный. Сходный сюжет имеет итальянская сказка «Пиноккио» (русскому читателю она больше известна как «Приключения Буратино» в обработке А. Толстого, где папа Карло вырезает из волшебного полена живое существо, внешне не отличимое от человека). Терех – это также и мальчик-с-пальчик.
Старуха, подглядывая за стариком, тоже решила отличиться. Она вышла во двор и из снега вылепила бабу снежную и нарекла ее Снегурочкой. На Руси до сих пор сохранился обычай лепить из снега снежную бабу – языческую властительницу зимы. Здесь отразился отголосок вековой борьбы зла и добра, зимы и лета, отголосок древнего близнечного мифа. Снегурочка и Терех – дети одних родителей, близнецы, их появление закрепило окончательный раздел мира на два удела. Белый удел – старухин со Снегурочкой (Зима, Велес, Мокошь), Черный удел – старика с Терехом (лето, Перун, Черный цвет – цвет вспаханной земли).
Возможно, более древним мифом был рассказ о двух сестрах-близнецах: Репе и Снегурочке. Репа – старикова дочь, Снегурочка – старухина. Этот сюжет о двух сестрах очень распространен в русских сказках. Репа-трудяга и работница, без дела не сидит, черной работы не боится. Снегурочка же белоручка, лодырька и тунеядка. Злая старуха невзлюбила Репу. Посылает ее за водой, топит ее в колодце за то, что та уронила туда ведро. Однако миф, где близнецы разнополы, является более развитым и сильнее разграничивает их светлую и темную природу. О том, что Снегурочка имела брата Тереха, косвенно указывает «Сказка о двух избушках», где говорится, что построил заяц себе избушку лубяную, а лиса – ледяную. Пришла весна и растаяла лисья избушка. Здесь так же противопоставлены зима и лето, постоянство и изменчивость. Снег – наглядный пример изменчивости воды и в то же время, несмотря на войны и все прегрешения человечества, снег остается таким же чистым и белым. («Что осталось прежним? Ничего, кроме снега»).
Подлинные корни русской народной сказки «Снегурочка» впервые были приоткрыты А. Островским. Им «Снегурочка» была переосмыслена и холодная дева предстала порождением тьмы, «последним морозовым твореньем». Островский трактует смерть Снегурочки как вполне закономерный процесс, и смерть ее сопровождается весенними плясками. Весна побеждает Зиму, черное побеждает белое. Возможно, Снегурочка – это память о европейском леднике и об инистых великанах. Такая память осталась в скандинавских мифах о конунге Древней Швеции Гюльви. Когда же повстречались иней и теплый воздух, так что тот иней стал таять и стекать вниз, капли ожили от теплотворной силы и приняли образ человека, и был тот человек Имир. От него то и пошло все племя инистых великанов»... Некая параллель Снегурочке есть у Андерсена – это Снежная Королева.
Еще раз о дележе мира между Перуном и Велесом напоминает простая русская сказка «Вершки и корешки». Здесь Мужик (Перун) обводит вокруг пальца Медведя (Велеса). Медведь набивается к мужику в помощники сеять урожай. Сеют они репу (репа-прообраз Земли) и договариваются, что мужику достанутся корешки, а медведю – вершки (Перуну – нижний мир, а Велесу – верхний). Однако корешки оказались слаще вершков и медведь затаил обиду. Вот сеют они пшеницу, и медведь меняет договор: он просит себе уже корешки, а вершки сулит мужику. И в этом случае медведь остается в проигрыше. Как ни крутил медведь, как ни менял верх на низ, мужику все – равно доставалось лучшее. В этом видится равноценность верха и низа. Съедобный плод может зреть как под, так и над землей. «Что вверху, то и внизу».
Итак, мы пришли к тому, что жили Терех и Снегурочка – брат и сестра, близнецы. Но вот налетели гуси-лебеди (вестники смерти, потустороннего мира) и унесли братца Тереха на своих крыльях. Юноша, летящий на лебедях – это Аполлон в древних мифах (Аполлон, Купавон, Купала – «огонь любви», совокупление). Так иносказательно изображалось наступление Зимы. Поздно сестрица Снегурочка хватилась своего брата. Его и след простыл. И решила она отправиться за ним в страну мрака (по сути, здесь описана смена времен года, зима идет за летом).
Этот сюжет, когда сестра идет за умершим братом, прослеживается во многих мифах. Так, смерть Ямы (Зима - Юмис) оплакивается его сестрой Ями в индийском эпосе (плач Наны о Бальдре, Гештинаны о Сине, Изиды об Осирисе). Чтобы попасть в потусторонний мир сестра (несомненно, Снегурочка, и здесь она выполняет, казалось бы, несвойственные ей функции) переправляется через «Молочную реку с кисельными берегами». Сестра пытается расспросить речку о брате, но последняя предлагает разделить с ней трапезу: молоко с киселем. Снегурочка надменно отказывается.
Затем по дороге ей встречается яблоня (непременный атрибут подземного мира), которая советует Снегурочке отведать спелого плода, но Снегурочка остается непреклонной и идет далее. Вот дорогу преграждает огромная печь (считается жилищем нечистой силы, необходимая деталь жилища Бабы-Яги, своего рода ад, пекло). Печь также угощает Снегурочку сдобой и пирожками, но Снегурочка брезгует ими. Отведать пищу в потустороннем мире означало остаться в нем навсегда (Персефона и гранат), толкование сна – есть с покойным – болеть.
Несомненно, что река, яблоня и печь – это слуги Бабы-Яги. Об этом свидетельствует сказка «Бой на Калиновом мосту», где овдовевшие Змеевы жены поочередно обращаются то в колодец, то в яблоню, то в кровать. «Кому воды испить – тому мертвому быть, кто яблоко сорвет, тот сразу же умрет, кто на кровати поспит, тот огнем сгорит».
Законы потустороннего мира гласят, что тот, кто притронется к здешней пище, навсегда останется в царстве теней. Потусторонний мир – это, по сути, антимир, где все оборачивается и все наоборот. У жителей антимира ноги растут в обратном направлении, они едят нечистоты, копыта коня при посещении антимира оборачиваются, оборачивается избушка Бабы-Яги. Здесь возможно колдовское оборачивание речи и зрения, Иван-царевич едет задом наперед на волшебной кобыле, держась за ее хвост. Граница потустороннего мира – река (иногда огненная, смрадная или молочная река с кисельными берегами). В греческой мифологии эта река называется Стикс.
В русских сказках иногда через огненную реку проложен мост толщиной с волосок. Однако существует волшебный платок, махнув которым «три раза на правую сторону и повис широкий мост, махнув же им два раза в левую сторону, и стал мост тонок-тонок». За тридевять земель в тридесятом царстве за огненной рекой жила Баба-Яга, у которой костяная нога, лежит она «на печи на девятом кирпичи, зубы на полку, а нос в потолок врос» (9 кирпичей – это 9 уровней подземного царства; 9-й кирпич, по-видимому, наивысший в подземной иерархии уровень).
Баба-Яга повелевает стаями диких гусей-лебедей и табунами лошадей. Во многих мифах подземное царство представляется как пастбище (Елисейские поля, Элизиум, Вала, Луг, Идавель-поле) либо как нива душ. Здесь собираются души умерших (гуси-лебеди, кобылицы), которые пасутся на просторных лугах Бабы-Яги. Здесь всем места хватит. В молдавских сказках Баба-Яга отождествляется с Лесовой – хозяйкой леса и лесных животных. В древнегреческих изображениях центральное место среди зверей занимает голова медузы Горгоны (Горгона, как и Афина, и микенская Атана трактуется как богиня природы, рождения и смерти, великая богиня-мать).
Лицо Горгоны – это аспект смерти. Вокруг дома Бабы-Яги располагались 12 шестов с 11 головами (один шест был свободен, что как бы говорило mеmento mori). 12 шестов – это 12 месяцев года. В избушку Бабы-Яги невозможно попасть смертному человеку, поскольку она вращается вокруг турьей (курьей) ножки и всегда обращена задом к путнику, с какой бы стороны он к ней не подходил.
В ирландских сагах Ку-Рои в потустороннем мире владеет крепостью Слиаб-Мис, которая после захода солнца начинает вращаться так, что вход в нее отыскать невозможно. Поэтому избушка кажется глухой, т.е. без окон, без дверей. На дверях ее вместо засова – нога, вместо запоров – руки, вместо замка рот с острыми зубами. Сама же Баба-Яга подслеповата. Она нанимает сторожей для своего табуна на один год, хотя год у нее длится только три дня (парадокс времени, описанный Эйнштейном в теории относительности). В царстве мертвых время замедляется, и возвратившийся оттуда застает стариками своих внуков. Сам Кащей (Лютень у молдаван) служил у Бабы-Яги пастухом, за что был награжден скакуном невиданной силы.
Забрела к Бабе-Яге и Снегурочка (вообще можно сказать пришла к себе домой, но пресловутое время постоянно меняет образ Снегурочки и образ Яги так, что они становятся врагами) и увидела братца своего, играющего на окне золотыми яблоками. Баба-Яга любезно встретила Снегурочку, усадила ее кудель прясть и ушла. Тут из-под пола выбежала мышь и принялась наставлять Снегурочку: «Бери братца и беги, девочка. Баба-Яга тебя накормит, напоит, в бане вымоет, в печь посадит и съест. Она в твоих костях еще поваляется».
Неоднократное появление мыши в русских народных сказках указывает на ее значимость. Маленькая мышка имеет решающее значение подобно капле, переполняющей чашу. Мышь спасает льва, перегрызая веревку, на которую его посадили; до смерти пугает человека, разбивает хвостом золотое яйцо, помогает выдернуть огромную репу. Мышь обладает магической силой и связана с гаданием (мышеписком) и потусторонним миром. Вкусивший пищу, к которой прикасалась мышь, забывает прошлое (связь мыши с греческой богиней памяти Мнемозиной). Мышь считается порождением неба и земли, иногда превращенной невестой. Перед грозой мыши устраивают хороводы вокруг камня, сопровождая их пением (писком). Греческая мифология соотносит мышей с музами (Аполлон считается предводителем мышей). Мышиное царство в негативном свете представлено в «Щелкунчике». Мудрая мышь стережет мертвую и живую воду и, являясь олицетворением смерти, противостоит Бабе-Яге (и особенно ее любимому коту Баюну). Сравните молдавскую сказку о Флуераше и Клоанце. В латышских поверьях мышь – это душа человеческая. С учетом вышесказанного, можно предположить, что мышь (мысль) – это душа, скрытая от Бабы Яги и поэтому ей не подчиняющаяся. Мышь – это зоркое око перуново, следящее за Бабой-Ягой. Мышь, поучающая Снегурочку- это ее душа, второе «я».
Снегурочка хватает брата Тереха и бежит прочь, мышь же остается за нее прясть. «Прядешь ли, девица?» - кричит со двора Баба-Яга. «Пряду, бабушка», - отвечает мышь. Однако гуси-лебеди заволновались, загоготали: «Сестра брата унесла». Баба-Яга вне себя посылает вслед беглецам стаю гусей-лебедей. Хитростью и уступками Снегурочке с братом удается спрятаться то под яблоней, то в печи, то под крутыми берегами Молочной реки. Наконец, гуси-лебеди, покружив над рубежом царства смерти, улетают ни с чем.
Вопрос заключен в том, вкусила ли Снегурочка запретной пищи, принеся себя в жертву, либо она хитростью этого избежала. Переходя реку (вода в ней вредоносна), Тереха начала мучить жажда, но сестра строго-настрого наказала ему не пить. Перебравшись через реку, беглецы встречают лужи, оставшиеся от копыт трех животных (несомненно, это проделки Яги): коровы, свиньи и козы. Трех не удержался и испил воды из козлиного копытца, и стал козленочком. По-видимому, так мстит Баба-Яга: даже за пределами своего дома она напоминает Снегурочке, что Терех – ее жертвенное животное. Но сестра не желает расставаться с братом. Она продолжает бегство, а ей вослед гонятся ипостаси нечистой силы: то гуси-лебеди, то сама Баба-Яга в образе черного вихря.
«Мне спину жжет!» – вскрикнула девушка. Фэт-Фрумос оглянулся и увидел, что их нагоняет огромный зеленоватый смерч с двумя неподвижными огненными глазами. Красные лучи этих глаз жарким пламенем пронизывали девушку насквозь. «Брось гребень!»- сказала девушка. И сразу же за ними вырос дремучий черный лес, полный шепота листьев и завывания голодных волков».
(«Фэт-Фрумос из слезы рожденный». М. Эминеску).
Чтобы спастись от погони, беглецы должны бросить позади себя три волшебных предмета: гребень, точильный камень и платок. Попадая на землю, гребень превращался в непроходимый лес, камень – в непреодолимую скалу, платок в безбрежное море. Из всех трех предметов выделим гребень. Золотым гребнем причесывался Черт (Велес), сидя на камне посреди синего моря. Золотым гребнем расчесывал свою шерсть огромный медведь (Велес) в своей берлоге. «Зашла Репка в избушку, а там, на столбе Медведь сидит, граблями спину чешет». Гребень особо почитаем сикхами Пенджаба. Гребню издавна придавались магические функции, поскольку считалось, что, расчесывая волосы, он может прогнать головную боль и лишить человека памяти. Гребень, точило и платок – это три стихии древней мифологии: дерево (промежуточный мир), гора (верхний мир), вода (глубинный мир). Эти три стихии представлены братьями-богатырями, хтоническими чудовищами: Горыня (гора); Дубыня (дерево); Усыня (вода).
Сестра и брат как олицетворение разных стихий не могут быть вместе. Любые отношения между ними являются нарушением священных устоев. Однако в украинском фольклоре Иван да Марья сходятся, как сходятся огонь и вода (снег), день и ночь, но смерть их неизбежна, ибо огонь растапливает снег, а вода тушит огонь. В сказке говорится, что Снегурочка прыгает через костер и тает. Островский увидел в этом действе победу любви над равнодушием, в его пьесе смерть Снегурочки заканчивается песнями и плясками. Гибнет и Терех, превратившись в тростник (на Руси тростник считался душой утопленников). В сказке «Сестрица Аленушка и братец Иванушка» Баба-Яга, превратившись в ворону, топит Аленушку в реке; братца же Иванушку, превращенного в ягненка, хочет зажарить.
«Ножи точат булатные,
Огни горят горючие.
Хотят меня зарезать...»
Утопление Аленушки можно истолковывать как весеннее половодье, а убиение (зажаривание) ягненка-Иванушки – как усиление солнечного жара. Перечисленные сказки, по-видимому, имеют прямое отношение к празднествам Ивана Купалы, когда девушки прыгают через огонь и бросают в речку венки со свечой. Сюда же следует отнести и поверье, что в ночь на Ивана-Купалу зацветает папоротник и сорвавший этот цветок станет богатым (найдет клад). Цветущий папоротник – это все же единение Купалы и Морены (брата и сестры), Любви и Смерти.
Папоротник, любимец темной чащи лесов – это Морена, дочь Бабы Яги (темного аспекта Мокоши), а ярко красный цветок – это Купала. Иногда «цветущий папоротник» воспринимается буквально и в русской литературе хорошо известен сюжет, когда кто-либо садился у папоротника и ждал до самых петухов появления на нем цветов. Следует, однако, заметить, что папоротник не зацветает, а как бы освещается внутренним светом, на папоротнике могут появляться огоньки, принимаемые за цветы. Вернемся же к тростнику, шелестящему у реки.
В сказке «Волшебная дудочка» говорится о том, как девицы, позарившись на ягоды, убили свою сестру. На месте где они ее зарыли, вырос тростник. Ехал мимо него мужик и сделал себе дудочку. Заиграл на ней и услышал жалостную историю: «Поиграй, поиграй, мой батюшка, Поиграй, поиграй, родименький...» Дудочка рассказала обо всем и умолкла, и узнал мужик голос своей дочери. Так открылась тайна посредством игры...
Иван Карасев, 1998 г.
| |
|
